Поиск

Вопросы-ответы о Воскресении

Автор: прот. Вячеслав Рубский
Оглавление

Ко мне поступило несколько вопросов по докладу «Воскресение и Вознесение»1, которые говорят о какой-то невоспринятости темы.

Восстание мертвецов, которого никто не заметил

Вопрос: В докладе вы говорите, что Иисус являлся апостолам, так как им был нужен реальный факт того, что Бог воскрешает умерших. Он должен был вознестись, чтобы они не сосредотачивались на идее генерального воскресения. Но ведь когда Иисуса распяли, то, согласно Евангелию от Матфея, воскресло множество святых, и они вступили в Иерусалим, их видели многие, так что фактов было скорее избыток. При этом дальнейшая судьба их неизвестна. Раз они воскресли, то они не могли просто вернуться в могилы как духи, они не вознеслись вместе со Христом, то есть они должны были остаться людьми, и быть живыми свидетельствами того, что идея генерального воскресения работает как раз на все сто. В этом случае вообще непонятно, почему апостолы не сразу поверили в Воскресение Иисуса, видя кучу воскресших, а потом забыли про них вообще, сведя упование на воскресение только к Нему?

Действительно, в 27-й главе Евангелия от Матфея описан курьёзный случай, когда тела многих усопших святых воскресли, пришли в Иерусалим и явились многим (см. Мф.27:52-53). Почему этот случай курьёзен? Потому что странным образом о нём не упоминает больше ни один евангелист. Между тем это было бы потрясающим свидетельством. Такой же курьёз есть и в воскрешении Лазаря (см. Ин.11), которое ап. Иоанн Богослов делает центральным, при этом о нём не упоминает больше никто.

Удивительно, что ап. Павел бравирует тем, что Христос явился более нежели пятистам братий (1Кор.15:6), о чём опять не упоминает ни один евангелист. Ему важно сообщить об этом, в то время как более важным свидетельством было бы воскресение «многих святых» в Иерусалиме, которое должно было произвести колоссальнейшее впечатление на всех жителей.

Но ап. Павел не знает об этом воскресении, иначе в своём перечне свидетельств о Воскресении он обязательно упомянул бы об этом. Именно он рассказывает о важности Воскресения Христова в том ключе, что Христос есть первенец из умерших, объясняя, что если нет Воскресения, то проповедь наша тщетна, и раз Бог воскресил Христа, так и нас воскресит (см. 1Кор.15:14,17,20). Также он упоминает об этом в Посланиях к Римлянам (см. Рим.6:4) и к Колоссянам (см. Кол.1:18). Вот здесь бы ему сказать: смотрите, Христос – первенец из умерших, и поэтому за ним уже пошли те, кто там воскресли у евангелиста Матфея. Но он этого не говорит. Ап. Павел здесь рассказывает только о том, что Христос являлся людям, доказывая то, что Христос воскрес. Но доказательств того, что Христос есть первенец из умерших, у него вообще нет. Притом, что в Евангелиях эти «доказательства» есть. Например, воскрешение Лазаря и воскрешение этих «многих святых». Выходит, что ап. Павел и Евангелия – это несколько разные христианства. Тут я немножко преувеличил, контрастировал, но есть целый ряд нестыковок, особенно в теме Воскресения.

То есть воспоминание евангелиста Матфея стоит особняком и в целом не вызывает ни малейшего доверия к себе. Потому что по тому резонансу и по тому символическому событию, которое оно должно было иметь, оно должно было быть отражено у всех остальных евангелистов.

Более того, в беседе с Христом Лука и Клеопа (см. Лк.24:17-24) тоже не упоминают об этом событии. Они говорят о том, что их Учитель был такой хороший и вот Его предали первосвященники и распяли, ты должен это знать, говорят они путнику, т.е. Христу. А между тем они должны были ходить на ушах от того, что не только Его распяли, но и воскресли все эти люди! Они должны были после этого побежать посмотреть «а наш не воскрес ли?». Но этого нет. Это повествование стоит настолько отдельно, что вызывает полный паралич у всех экзегетов.

Я когда-то пытался почитать, что об этом говорят святые отцы и не только. Как и рассказ о воскресшем Лазаре, рассказ о воскресении иерусалимских мертвецов ни с чем больше не связан. Хотя понятно, откуда он появляется. Он появляется в плане доказательства того, что Христово Воскресение это не просто частный акт, это начало обещанного пророком Даниилом всеобщего воскресения: одних – для жизни вечной, других – для поругания и посрамления (см. Дан.12:2).

Когда Воскресение обретает смысл

Опять же, если мы возьмём проповедь ап. Петра, то здесь он настаивает на том, что именно Бог воскресил Христа, и соделал Господом (см. Деян.2:24,36 и 1Петр.1:21). Также и ап. Павел говорит, что Бог воскресил Христа (см. 1Фес.1:10, Рим.4:24; 1Кор.6:14 и другие места). Для них это важно, потому что это та же модель: Бог воскресил Христа, значит – воскресит и нас.

Если мы зададимся вопросом, зачем Он нас воскресит, зачем Ему это надо, то этот ответ мы найдём только в иудейском дискурсе, где это нужно для того, чтобы жить дальше. Потому что, если Авраам прожил праведно, а его преследователи прожили неправедно, то как мы воздадим по делам их? Как мы раздадим по пирожку или по кнуту? Конечно, только воскресив их.

А эллины не понимали, зачем нужно воскресение. Собственно и православные тоже не понимают, потому что у нас сейчас все святые отцы, Божья Матерь, Ангелы, все они с Богом и в Боге. Им всем хорошо. Зачем им ещё тела? Пирожки кушать? Непонятно. И никто не понимает.

Поэтому учение о Воскресении конгломеративно, т.е. состоит как лоскутное одеяло из разных тканей. И нам необходимо выделять эти две главные линии: эллинскую и иудейскую.

В докладе «Воскресение и Вознесение» я также упоминал, что даже в «Догматическом богословии» прот. Олега Давыденкова есть эта коллизия: Христос восстал в том же теле и не в том же теле. И таким образом, нам тело нужно (каким образом нужно?) для полноты блаженств. В то же время физические блаженства не отсылают к высокому. К высокому у нас отсылают духовные блаженства. Если же действительно тело так необходимо, то неужели мы должны осваивать тантру или ещё какие-то вещи, которые подчёркивают важность именно телесности для познания Бога? Но у нас этой культуры совершенно нет.

Итак, в докладе я хотел обратить внимание, что, с одной стороны, православные утверждают Воскресение Христово, а с другой стороны – они Христа обратно закапывают, потому что Его Воскресение оказывается не нужно, ведь и так всё есть. Он воскрес и Он участвует в наших деяниях, Он с нами и Он отвечает на молитвы. И, в принципе, если мы умрём, то что ещё взять с наших загаженных тел?.. А пока мы здесь, надо обуздывать плоть, освобождая дух для вечности. В общем, воскрешение тел не является необходимостью. Это какой-то бонус.

Причём вы помните, что воскрешение тел связано не просто с тем, что у всех появятся ручки и ножки, а с тем, что воскреснут и нечестивые. Их воскресят специально для того, чтобы их кто-то наказал, как будто их душу или дух иначе нельзя наказать. Я ещё в 1999 году в работе «Православие – протестантизм. Штрихи полемики» 2, которая вышла в 2000-м, писал, что это какое-то абсурдное учение. Зачем Богу воскрешать людей, чтобы потом их наказывать? Непонятно. И только в иудейском контексте это возможно сделать.

Нежданное Воскресение «по Писанию»

Вопрос: Кажется, в докладе допущена логическая ошибка. Вы утверждаете, что Христос умер и воскрес, потому что иудеи от Него этого ждали. А ждали, потому что так было в Писаниях. А в Писаниях так было, потому что пророки предвидели, что Христос умрёт и воскреснет. Выходы из круга не предложены.

Во-первых, я не вижу здесь логической ошибки.

Во-вторых, я не согласился бы с тезисом, что они чего-то очень ждали. В Евангелии сказано, что и апостолы, и жёны-мироносицы совсем не ждали Воскресения Христа, оно было для них неожиданным. Жёны, идя на гроб, думали только о том, как бы им отвалить камень, чтобы помазать ароматами Тело Иисуса (см. Мк.16:2-3). Б. И. Гладков подчёркивает это в своём «Толковании Евангелия», где у него есть отдельная статья о Воскресении Христа. Апостолы настолько не ждали Его Воскресения, что даже когда увидели Его воскресшим, всё ещё сомневались. Предполагали, что угодно, но не Воскресение. Когда жёны-мироносицы им сообщили о Воскресении, они сказали, что этого быть не может. Чтобы удостовериться, что это не дух и что им это не кажется, апостолы ощупывали Его и т.д. Фома, не веря остальным апостолам, хотел сам вложить в раны Иисуса свои перста. В общем, они отрицали до последнего. А если бы они ждали, они бы как раз выразили своё ожидание.

Что касается «в Писаниях», то там о Воскресении Христа ничего и не сказано. Никаких Писаний на этот счёт нет. Что бы там ни говорил ап. Пётр, дескать, Давид сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления (Деян.2:31), и, так как на Давиде это не оправдалось, то вот на Христе оправдалось. Ап. Пётр здесь просто подводит базу под возможность Воскресения, говоря, что оно случилось всё-таки по Писанию. Хотя это, конечно, натяжка совы на глобус.

Концепция «воскресение осуждения»

Вопрос: Что такое «воскресение осуждения»? Это иудейская концепция? «Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения» (Ин.5:28-29).

«Воскресение осуждения» — это зороастрийская концепция, перекочевавшая в иудаизм через таинственного пророка Даниила, от которого осталось несколько кусочков свитков, вошедших в канон после вавилонского плена.

И, безусловно, в рамках иудаизма всё так и будет. И так будет в рамках не только зороастризма, маздеизма, но и в рамках древнеегипетской религии (Перо Маат 3 и т.п.). В рамках этой религиозной концепции такое рассуждение правильное. И одни воскреснут именно для поругания, для осуждения, а другие – перейдут в жизнь вечную. Это нормально, потому что всё должно быть справедливо. Это ни от кого не зависит. Это такая небесная карма. Отец всем воздаст, даже если бы Он хотел всех обнять. Он вынужден всем воздать, потому что идея справедливости и воздаяния является генеральной идеей первичного религиозного сознания.

Но мы с вами – христиане, поэтому мы отходим от первобытного религиозного сознания с идеей справедливого воздаяния, с идеей бартера с Богом или богами («ты – мне, я – тебе»). То есть Христос принёс благовестие другого качества отношений с Отцом. И отсюда мы эту линию (воскресение осуждения) можем сто раз исповедовать, но ни разу не поддержать всей душой.

Если мы сегодня не понимаем, почему в Средневековье публичные казни еретиков и преступников были всегда приурочены к праздникам, и это никак не портило праздника, а, наоборот, служило разгорячающим действием для празднества, то мы с вами не можем поддержать идею ада (возмездия) и идею справедливости. Находясь в этой идее, наши предки православные радовались от того, что какому-то плохому человеку плохо.

Воскресение Христово – воскресение надежд

Вопрос: По-вашему, выходит, ап. Павел, написавший «если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна» (1Кор.15:17), действует по иудейской ветхозаветной логике (Богу нужно всем воздать по заслугам). Мы этот «духовный опыт», можно сказать, отвергаем, потому что мы его переросли и нам не нужен Бог, Который награждает и наказывает. Получается, теперь нам не нужно воскресение телесное, вся эта эмпирика и прочее?

Всё так, только я утверждаю, что Воскресение Христово было именно физическое. Именно Христос, именно из гроба, именно воскрес! Но это всё нужно было потому, что суеверные иудеи (т.е. ученики Его) только на этом языке и могли принять Иисуса Христа. Потому что они в Нём очень быстро разочаровались и сокрушались: «Мы-то надеялись, а Он нас подвёл» (ср. Лк.24:21). Так чем Он лучше обычного соседа, на которого вы и не должны были надеяться. Но Этот вас ещё и подвёл, Он у вас украл три года жизни, три года надежд. Он хуже, чем сосед! То есть они начали Его уже закапывать и притаптывать.

И Он воскресает, чтобы встроиться в их язык. Заметьте, как евангелисты настаивают, что Он им доказывал случившееся именно по Писанию (см. Мф.26:54,56; Мк.14:49; Лк.24:27; Ин.2:22; 20:9). Он пытался вписаться в это несчастное Писание, в котором, конечно же, ничего нет. Но иначе они бы Его не приняли, иначе они бы забыли всё, что Он сказал, забыли всё, что Он им явил, они бы сами перечеркнули опыт, который был между ними.

Моя жена недавно посоветовала посмотреть один сериал («The Undoing»). Там показана ссора, скажем так, жены с мужем. Она совершенно перечеркнула весь добрый опыт, который был между ними. А всё потому, что он сделал реальную подлость. Так бывает, когда один человек делает подлость, то люди перечёркивают всё хорошее, что было с этим человеком. И апостолы готовы были не просто не записывать Евангелия, а перечеркнуть всё, что они пережили. И они уже начали это делать в разговоре с эммауским путником, т.е. с Иисусом, Которого они не узнали. Но так как Он воскрес и, более того, это якобы «соответствует Писанию», то есть суевериям иудейским, то они стали Его слушать. И, таким образом, сохранился драгоценный опыт и наставления Господа Иисуса Христа. Это был единственный способ сохранить эту драгоценность. Другого способа у Христа, кроме как прыгать под их суеверия, не было. Вот и всё.

Относительно иудейских ожиданий всеобщего воскресения для гегемонии или для справедливости, так эти два суеверия сегодня отрицаются, наверное, любым православным христианином.

Повторю мой главный тезис-проблему: православная теология вообще не нуждается ни в Воскресении Христа, ни в воскресении кого бы то ни было. И это, скажем так, то обстоятельство, которое надо как-то рефлексировать. Братья, похоже, мы с вами утеряли Воскресение. Оно у нас есть, но оно нам не нужно. Мы носим его за собой как некий ненужный багаж. И мы не можем объяснить, зачем так это было важно ап. Павлу. Смотрите, ведь праведники у нас и так уже идут к Богу. Вон 24 старца в Апокалипсисе уже неплохо себя чувствуют, поют осанну, падают пред Сидящим на престоле, поклоняются Ему (см. Откр.4) и всё нормально. Комары их не кусают, они не потеют и не болеют ☺.

Насилие Бога и наша духовная жизнь

Вопрос: Но если Христос воскрес физически и явился им для того, чтобы они продолжали верить, тогда это нельзя назвать их духовным опытом. Это можно назвать эмпирикой, эмпирическим фактом, в который их ткнули носом. Духовный опыт это что-то внутреннее, мистическое… А так мы всё ещё мыслим, как вы пишете в книге, в эмпирике: Моисей с Богом разговаривает, гроза гремит – круто, верим, что Бог есть. Также и здесь: Он воскрес физически – круто, верим, что Он есть. И, я думаю, поэтому этот вопрос вызывает такое вот бурление – вот нам нужно точно знать. Получается, что мы до сих пор все мыслим в той же эмпирической логике. Что такое тогда духовный опыт? Вот если бы сейчас доказали, что Христос не воскрес, но это не важно, потому что какая-то Его идея жива и т.д. – вот это было бы духовным опытом. А то, что Он реально воскрес – это просто физика.

Вы совершенно правы. Но нам необходимо заметить разрыв в объяснении (описании) Воскресения. Если первые христиане апеллировали к собственному свидетельству (ап. Иоанн пишет «о том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши» (1Ин.1:1)), то мы о Воскресении читаем только в книге. То есть мы апеллируем к книге, а они апеллировали к реальности. И, таким образом, мы принимаем это Воскресение.

То есть они нам повествуют о Воскресении как о духовном насилии над собой. Вот они сидели себе, закусывали, а тут – бац! – Он в закрытые двери зашёл и всех их заставил поверить. Они не хотели, не ждали, и вот Он говорит Фоме: а ну, иди сюда, палец давай, суй, понял? – Понял, всё нормально. ☺

Но для нас весть о Христовом Воскресении не кажется столь очевидной. Она для нас всего лишь написанная строка в Евангелии. И мы, пожалуй, свободнее, чем апостолы. Я думаю, что мы можем говорить о духовном опыте, а они свой духовный опыт представили в виде насилия. Это некоторая необходимость языка, жанровая необходимость.

Ап. Павел своё обращение на пути в Дамаск тоже представил как изнасилование. Это такой жанр – «меня заставил Бог, поэтому мне можно доверять».

А как пророков призывали? Пророк себе пашет в поле (какой-нибудь Амос или Елисей), и тут голос: «Иди сюда!..» И всё, ты ничего не можешь сделать. То есть мы видим в Библии этот стиль. Бог выводит евреев из Египта, также демонстрируя насилие. Поэтому Бог и насилие до некоторой степени оказывались семиотическим тождеством.

Ненужность и нужность всеобщего воскресения

Вопрос: Зачем так необходимо всеобщее воскресение?

В современной ситуации (и теологии) всеобщее воскресение перестало быть необходимым. Если же говорить сегодня о том, почему я считаю необходимой веру в воскресение, то она необходима для того, чтобы видеть, как Бог говорит с нами на языке наших суеверий; чтобы не бояться видеть, что наша вера полна суеверий, как и вера нашего брата и сестры, которые стоят рядом с нами в храме и, например, крестятся по три раза (в то время, когда другие делают крестное знаменье обычно один раз). Я недавно у одной женщины спросил: «Почему вы по три раза креститесь?». Она говорит: «Так же положено». То есть она делает то же самое, что делает тот, кто крестится один раз. Но он думает, что «так положено», а эта думает, что «так положено». Понимая, что какой-то человек точно ретранслирует суеверие, мы должны точно знать, что Бог говорит только на языке суеверий. Вот вам – израильский народ Ветхого Завета, вот вам – Новый Завет.

Да, Бог иногда пытался выбить почву из-под ног. Самарянка спрашивает: «Скажи, где конкретно поклоняться: там или там?». Он говорит: «Ни там и ни там, (ничья! ☺), но в духе и истине» (см. Ин.4:23). Как я уже говорил где-то, что «и там, и там» тоже подразумевалось в духе и истине. Это всё равно, что спросить «где нужно справлять день рождения – у того, кто справляет, или у того, кто приглашает?», и ответить «ни там и ни там, а главное, чтобы торт был вкусный». Но это же не ответ. Мы спрашиваем «где», а не «как».

Связанные лекции

  1. Воскресение и Вознесение
  1. См. видео «Воскресение и Вознесение | Доклад | 18.05.2018» на YouTube-канале Вячеслава Рубского https://youtu.be/nqowxyyuRNU[]
  2. Прот.Вячеслав Рубский «Православие – протестантизм. Штрихи полемики» https://azbyka.ru/pravoslavie-protestantizm-shtrixi-polemiki []
  3. Перо богини Маат фигурирует во многих источниках, в частности – в «Текстах пирамид», а также в «Египетской Книге Мёртвых». Согласно религиозно-этическим представлениям древних египтян, после гибели смертной оболочки человек проходил ряд испытаний, главным из которых являлось посещение «Чертога Двух Истин». В этом чертоге Осирис судил душу человека посредством весов Маат. Анубис возлагал на одну чашу весов сердце человека, ну другую – Перо богини Маат, мерило всех истин, символ порядка и гармонии. Если Перо Маат оказывалось легче и сердце опускалось, то душа человека погибала окончательно. Если же вес сердца оказывался меньше веса Пера богини Маат, либо чаши занимали равновесное положение, Осирис провозглашал душу «верной в голосе».[]
Подписаться
Уведомить о
1 Комментарий
Старые
Новые Популярные
Межтекстовые Отзывы
Посмотреть все комментарии
Василий
6 месяцев назад

А если лишиться суеверий, ну, чисто теоретически, как тогда будет строиться общение?

Оглавление
1
0
Оставьте комментарий! Напишите, что думаете по поводу статьи.x