В статье рассматривается проблема молитвы в контексте «слабой теологии» — радикального богословского направления, опирающегося на философию Жака Деррида и его интерпретацию у Джона Капуто. Автор показывает, что молитва в этой парадигме понимается как первичная «протомолитва» – обращённость к Событию, к неопределённому Иному, лишённая каких-либо гарантий ответа. Деконструкция рассматривается как инструмент, который позволяет добраться до подлинного основания религии, скрытого под слоем догматических и нарративных формулировок. На материале фигуры Деррида — атеиста, чья скорбь по умирающей матери оборачивается актом молитвенного обращения, — демонстрируется парадоксальный тезис: подлинная молитва возможна только как невозможное, и потому атеизм оказывается не противоположностью веры, а одним из условий её радикальной чистоты.

В статье рассматривается христианское крещение в широком историко-антропологическом и богословском контексте. Автор опирается на труды Мирча Элиаде, Арнольда ван Геннепа и ряда православных святых отцов, показывая, что крещение представляет собой частный случай универсального обряда инициации, присущего всем культурам. Центральный тезис статьи состоит в том, что инициация – в том числе крещение – является прежде всего инструментом социального контроля, органичным для тоталитарно устроенного общества. Автор анализирует внутренние противоречия православного богословия таинства: с одной стороны, действенность крещения признаётся независимой от нравственного состояния участников, с другой – многочисленные святоотеческие источники настаивают на обратном. Эта неразрешённая диалектика, по мысли автора, делает вопрос о состоявшемся крещении принципиально невыяснимым. В заключение делается вывод о том, что в условиях современного антропоцентричного и плюралистичного общества крещение утрачивает своё прежнее значение и превращается в атавизм.

Статья представляет собой философско-психологическое исследование оппозиции атеизма и религиозной веры с критикой устаревшей бинарной модели «атеист – верующий». Автор анализирует сложность современных мировоззренческих позиций, предлагая перейти от антагонизма к диалогу и совместной проработке экзистенциальных вопросов. В тексте рассматриваются такие ключевые категории, как интенциональность, феномены сознания, роль Большого Другого, апофатика, психологические и культурные основания веры и неверия. Особое внимание уделяется зеркальной структуре аргументации обеих сторон, их приверженности собственному опыту как нормативному и наивному психологическому реализму. Автор предлагает более глубокий уровень дискуссии, основанный на общих философских вопросах: о природе сознания, основании морали, ценности личности, ограниченности научного метода. Работа направлена на деконструкцию полемических шаблонов, выстраивание более честного, глубокого и продуктивного диалога между атеистами и верующими. Предлагается сосредоточиться не на противопоставлении позиций, а на выявлении общих фундаментальных вопросов и поиске условий понимания и совместного мышления.