Поиск

Грех и превосходство

Борьба с грехом — разве это не главная цель религии? Разве мы не должны изо всех сил противостоять искушениям, чтобы угодить Богу? Но что, если за этой борьбой скрывается совсем иная мотивация? Что, если на самом деле мы просто хотим выглядеть лучше в собственных глазах? Многие верующие борются с грехом вовсе не ради Бога. Это лишь способ самолюбования и самопрезентации.

В докладе рассматриваются проблемы духовной жизни, в том числе – противопоставленность друг другу разных структур сознания (мышления), сосуществующих в современном христианстве. Проводится характеристика господствующего в настоящий момент «народного христианства», основными признаками которого является утверждение бинарных оппозиций (разделяющих мир на чёрных и белых, плохих и хороших и т.д.), опора на идею «большинства», ориентация на «священные тексты» (как признаки подлинности «взаимодействия с Богом») и выведение понятия «Бог» из противопоставления одних человеческих переживаний другим. Выдвигается к рассмотрению «раннехристианский гностический принцип», в котором неспособность человека к духовной жизни не рассматривается как его ущербность, а как то обстоятельство, которое предполагает иные векторы движения (развития) сознания и взаимоотношений с Богом и ближними. Обосновывается принципиальная несопоставимость понятий «Бог» и всего материального и духовного (чувственного) окружения, включая различные формы аскетического «делания». Раскрывается проблематичность употребления в сегодняшнем мире древних понятий, догм, ориентиров («вера без дел мертва», «святость», «грех» и т.п.) и современных прочтений прежних духовных практик и состояний («чувство вины», «благодать», «покаяние» и проч.) по причине контекстуальных, семиотических изменений понятий и переживаний в человеческой культуре, а также из-за углубления и расширения знаний о психологии человека. Предлагается ряд практических шагов, разрешающих перечисленные проблемы духовной жизни человека и общества, и помогающих преодолеть кризисы современных религиозных реалий.

Чтобы полюбить ближнего необходимо растождествить его самого и его характеристики (психологические, телесные, интеллектуальные, социальные). То есть вопрос состоит в том, как от параметров и характеристик человека повернуться к самому человеку, к личности. Обрисовав проблему определения координат духовной жизни современным подвижниками, использующими традиционную христианскую методологию (систему) самосовершенствования, исключающую внутренний мониторинг, автором предложена схема духовной жизни, позволяющая с помощью простого мониторинга чётко видеть нашему современнику текущее положение (состояние) его духовной жизни — идёт он или стоит на месте. Схема предполагает ориентацию на три цели или «догмы» (Счастье; «Я» не равно своим состояниям; «Я» не равно моему IQ), достижение которых зависит от успешного выполнения определённых упражнений и результативного внутреннего мониторинга. В итоге положительные результаты мониторингов по трём «догмам» освобождают человеку (его личности) дорогу к Богу.

В настоящей лекции автор делает акцент на коммуникации. Он показывает, что говорение может быть формой жизни в Боге. В коммуникации важно уметь фиксировать свое несхватывание идей собеседника – это является залогом будущего качественного его понимания. Между человеком и миром лежит прокладка мировоззрения, которая зачастую приносит человеку травму. Мировоззрение должно быть открытым к восприятию изгибов бытия и теофаний. Восприятие своей веры как чего-то контингентного освобождает человека от режима долженствования, даёт ему возможность избежать многих психологических травм. Автор показывает, как работают защитные механизмы психики христианина. Предлагается перерезать три пуповины, которые со временем не дают православному человеку развиваться: вероучение, духовные практики и отождествление с церковной организацией. Лектор раскрывает тезис: «Православие – это принятие всей палитры эфемерных состояний».

В данной лекции автор говорит о проблеме молчания Бога. Анализируются взгляды философов XX века о сокрытости Бога: Джона Шелленберга, Бертрана Рассела, Стивена Мейцена, Майкла Мюррея и Майкла Рея, Алвина Плантинги. Предлагаются варианты ответов на тезисы от атеизма. Лектор выдвигается тезис: молчание – форма бытия Божьего. Автор говорит об отсутствии самокритики в Православии, о закрытой эпистемологии внутри святоотеческой традиции, о положительной интерпретации молчания Божьего и о положительном изложении христианства. Показывается, как за счет правильного рассказа формируется представление о святости того или иного конфликтного подвижника. Более точная форма сакральности, согласно лектору, предполагает смену оптики взгляда с Бога на человека. Образ Бога можно перезагрузить так, чтобы Он мог входить в человеческую повседневность, в обыденность. Источником религии является человек, а не Писание. Самое дорогое, что у человека есть – это его «Я», которое несводимо к идеям или религии.

В данной лекции автор говорит о невозможности анализировать христианское богословие, т. к. оно сплавилось с идеологией и теперь представляет из себя репрессивную идеологему. Показывается, как работает апофатика в диалоге Платона «Парменид», в Упанишадах, в буддизме и христианстве. Дана формула богословской перезагрузки: отвергнуть большие религиозные идентификации, иначе они раздавят эфемерное человеческое Я, которое, таким образом, не сможет выйти из кризиса веры.

В данной лекции автор говорит о реакции христиан на кризис веры. Рассмотрены такие способы избегания кризиса как: депривация, вхождение в роль «плохого православного», дистанцирование от церковной жизни, защитная истерика на критику извне. Анализируются формы нуминозного опыта, а именно: благоговение перед большим социальным телом, религиозный нонконформизм, покаяние. Автор говорит о вреде субъект-объектного мышления в религиозной жизни. В качестве выхода из кризиса веры предлагается мыслить Богообщение как эмерджентный процесс. По мнению лектора, необходимо исходить из предпосылки, что вера — это решение самого человека.

В данной лекции автор говорит о феномене кризиса веры внутри православной традиции. Осуществлен анализ причин кризиса и предложены пути выхода из него. Самое важное, по мнению автора, это осуществить декомпозицию веры. Отношение к церковной теологии как к неуклюжему детскому рисунку дает возможность снять «напряжение теологической правильности». Автор советует не стремиться переживать сильные религиозные эмоции, но учиться быть спокойно верующим, уметь жить в Божьем присутствии вне репрессивного сотериологического контекста.