Классическая православная сотериология, несмотря на свои преимущества, несёт в себе системные недостатки языческих учений об избавлении, такие как социоморфность, объективация, опосредованность жреческим культом, абсолютизация вины и стыда и др. Данная статья предлагает критический анализ православной сотериологии. Автор предлагает современные альтернативы.

Что такое религиозное чувство? Давайте рассмотрим этот вопрос с разных точек зрения: теологической, религиоведческой, психологической, психиатрической и нейробиологической.

«Иисус Христос – это Мессия (Машиах), Которого ждали праведники Ветхого Завета, и о Котором с поразительной точностью и ясностью предсказывали ветхозаветные пророки, указывавшие людям признаки, по которым те могли бы узнать Мессию, когда Он явится на земле…» Именно такое утверждение привычно слышать из уст христианских проповедников или читать об этом на страницах «Детской Библии», «Закона Божия», «Катехизиса» и прочих учебников, пересказывающих Священную историю Ветхого и Нового Заветов. Однако, если беспристрастно взять всю совокупность признанных христианами ветхозаветных представлений (пророчеств) о Машиахе и сопоставить их с тем образом Иисуса Христа, который мы имеем на страницах Евангелия, то нельзя не увидеть, что Сам Христос словами, делами и всею Своею жизнью вёл сознательную полемику с той идеей, что Он обетованный Мессия. Идея «Машиаха» совершенно не относима к Иисусу Христу – к Богу и Человеку.

Что важнее в духовно-религиозной области: получение правильного ответа (из текстов Писания, святых отцов, советов духовников) или умение находить в них достойные качественные образцы мышления? Почему при знакомстве с любым духовным высказыванием важно иметь свободу несогласия и сомнения? С какими проблемами сталкиваются христиане, если от них требуют безоговорочного принятия каждого «священного текста»? Почему христианам важнее уметь мыслить, а не потреблять продукты чужого мышления? Когда мы можем задать важнейший вопрос о Воскресении Христовом? В чём заключается важность Воскресения для современного человека?.. Эти и другие вопросы рассматриваются в предлагаемой читателям статье.

Почему Христу необходимо было вознестись и оставить людей невидящими Его? Что Он отнял у людей и что подарил Своим Вознесением? От чего Он уберёг их и к чему призвал? В чём смысл Его ухода? Анализ старых ответов (значений) и попытки подобрать новые ключи на загадку Вознесения Христа – в предлагаемой вниманию статье протоиерея Вячеслава Рубского.

В данной лекции автор показывает, что православное таинство Евхаристии содержит в себе две взаимоисключающие идеи: а) единение во Христе всех собравшихся и б) индивидуальное причастие Христу каждого по отдельности. В своих тезисах лектор опирается на работы русских литургистов: протопресвитера Николая Афанасьева, протопресвитера Александра Шмемана, архимандрита Киприана (Керна) и др. Дано объяснение, почему Евхаристия имеет дело с самой божественной реальностью, а не только с её смыслом или знаком.

Почему «массовое» воскресение в Иерусалиме в момент смерти Иисуса Христа никак не повлияло на веру апостолов? Ждали ли иудеи Воскресения Христа? Какую роль при этом для апостолов сыграло Писание? Что такое «воскресение осуждения»? Какое значение имеет апостольский опыт Воскресения Христа для нашей духовной жизни? Зачем людям всеобщее воскресение?

Для понимания смысла Воскресения Христова и Вознесения невозможно обойтись без умения распознавать и соединять два эсхатологических дискурса, в которых находились люди в первые века христианства. В докладе описаны иудейский и эллинский дискурсы и раскрыта возможность их соединения с помощью двух общих понятий – «жизнь» и «инобытие». Представленные дискурсы восприятия Воскресения и Вознесения существовали в истории (в прошлом) параллельно друг другу и сегодня они также идут вместе. Факт Воскресения стал для апостолов актом соответствия иудейскому суеверию – вере во всеобщее воскресение – и возможностью нового принятия ими Христа. Встраиваясь в идею всеобщего воскресения, став для первохристиан первенцем скорого всеобщего воскресения, Христос не хотел оставлять учеников с одним лишь этим иудейским суеверием. Поэтому Он возносится, чем лишает их «начатка всеобщего воскресения», оставляя Духа Святого. Теперь для учеников Христовых отношения с Богом и друг с другом должны быть полноценным переживанием жизни, а не инструментом в борьбе за земные блага.

В этой статье прот. Вячеслав Рубский исследует психологические аспекты неофитства, сравнивая его с повседневными жизненными циклами эйфории и дисфории. Первоначальное вдохновение и последующее угасание духовного пыла анализируются через призму отложенных эмоций.

Можно ли быть в единении с Богом, не зная об этом? А не быть в нëм, будучи уверенным, что ты в тесном общении с Ним? Бог открывается человеку настолько, насколько тот способен принять Его. В данной статье богообщение кратко представлено в пяти типах, и между некоторыми из них внешне такой большой разрыв, что для их представителей может казаться вполне обоснованным считать другие ошибочными.