Поиск

Путь Бога к человеку

Проведён анализ стагнирующих механизмов паттерна «путь к Богу». Представлены четыре внутренне цикличных параметра человеческого сознания, которые делают познание Бога крайне затруднительным. Данные психосоматические и логико-философские цикличности действуют как самодостаточные комплексы переживаний в рамках паттерна «путь к Богу»:

• Принцип удовлетворимости человека, зацикленный на соотношении удовлетворённостей, в котором Бог является вторичным.

• Осмысление человеческой субъектности через объективацию образует интроспективное «белое пятно» по отношению к собственному пространству субъектности, в котором только и может проявиться Бог.

• Упрощение картины мира через редукционистскую интерпретацию параконсистентности присутствия/отсутствия Бога порождает антагонизм, поддерживаемый взаимным отрицанием параконсистентности данной мировоззренческой позиции.

• Погоня за мудростью, в полноте своих тезисов уравновешивающей саму себя и, тем самым, сводящей сумму всех своих утверждений к нолю (молчанию).

Все приведённые когнитивные аспекты имеют универсальный характер.

Христа распяли, потому что Он не вписывался в систему. Система не любит выделяющихся – и «правильных», и «неправильных», и святых, и разбойников. Она их распинает. Принцип, который Христос возносит на крест, – это принцип разделения. Христос – человек без греха, т.е. без разделения людей на чужих и своих, на хороших и плохих, на праведников и грешников. Христос идёт на крест, потому что не может обойти сути грехопадения человека, которая состоит в том, что один обязательно распнёт другого. Противопоставление, в конце концов, приводит к распятию другого. И чтобы наша праведность превзошла праведность книжников и фарисеев, нам надо любить врагов своих и не различать праведных от неправедных. Если в нашей системе мышления праведность противоположна греху – мы ничего не поняли в христианстве и продолжаем мыслить, как те люди, которые распяли Иисуса Христа. Наша цель – выйти из соревнования, конкуренции с ближним. И когда мы поймем, что наши ближние такие же, как и мы, то тогда мы воспримем своё православие не как превосходство, а как свой диалог с Богом, свою песню.

Этот текст посвящён проблеме справедливости Бога и существования зла. Автор рассматривает классическую постановку проблемы теодицеи и показывает, что ни библейское богословие, ни классическое православное богословие не дают удовлетворительного ответа на этот вопрос. В статье дан альтернативный ответ. А также критика отождествления Бога и богословия в христианстве, которое приводит к тому, что несостоятельность богословских ответов воспринимается как аргумент против существования Бога.

При всей эксклюзивности христианского понимания боговоплощения, наши практика и учение содержат в себе неотрефлексированные тенденции, возвращающие к языческому пониманию этого вопроса. В статье показано отличие христианского боговоплощения от языческого, и как понимание этого вопроса помогает изменить отношение к миру и окружающим нас людям. Рассмотрен опыт переживания Бога через преодоление теологии иерархии и дистанции.

Классическая православная сотериология, несмотря на свои преимущества, несёт в себе системные недостатки языческих учений об избавлении, такие как социоморфность, объективация, опосредованность жреческим культом, абсолютизация вины и стыда и др. Данная статья предлагает критический анализ православной сотериологии. Автор предлагает современные альтернативы.

Что такое религиозное чувство? Давайте рассмотрим этот вопрос с разных точек зрения: теологической, религиоведческой, психологической, психиатрической и нейробиологической.

«Иисус Христос – это Мессия (Машиах), Которого ждали праведники Ветхого Завета, и о Котором с поразительной точностью и ясностью предсказывали ветхозаветные пророки, указывавшие людям признаки, по которым те могли бы узнать Мессию, когда Он явится на земле…» Именно такое утверждение привычно слышать из уст христианских проповедников или читать об этом на страницах «Детской Библии», «Закона Божия», «Катехизиса» и прочих учебников, пересказывающих Священную историю Ветхого и Нового Заветов. Однако, если беспристрастно взять всю совокупность признанных христианами ветхозаветных представлений (пророчеств) о Машиахе и сопоставить их с тем образом Иисуса Христа, который мы имеем на страницах Евангелия, то нельзя не увидеть, что Сам Христос словами, делами и всею Своею жизнью вёл сознательную полемику с той идеей, что Он обетованный Мессия. Идея «Машиаха» совершенно не относима к Иисусу Христу – к Богу и Человеку.

Что важнее в духовно-религиозной области: получение правильного ответа (из текстов Писания, святых отцов, советов духовников) или умение находить в них достойные качественные образцы мышления? Почему при знакомстве с любым духовным высказыванием важно иметь свободу несогласия и сомнения? С какими проблемами сталкиваются христиане, если от них требуют безоговорочного принятия каждого «священного текста»? Почему христианам важнее уметь мыслить, а не потреблять продукты чужого мышления? Когда мы можем задать важнейший вопрос о Воскресении Христовом? В чём заключается важность Воскресения для современного человека?.. Эти и другие вопросы рассматриваются в предлагаемой читателям статье.

Почему Христу необходимо было вознестись и оставить людей невидящими Его? Что Он отнял у людей и что подарил Своим Вознесением? От чего Он уберёг их и к чему призвал? В чём смысл Его ухода? Анализ старых ответов (значений) и попытки подобрать новые ключи на загадку Вознесения Христа – в предлагаемой вниманию статье протоиерея Вячеслава Рубского.

В данной лекции автор показывает, что православное таинство Евхаристии содержит в себе две взаимоисключающие идеи: а) единение во Христе всех собравшихся и б) индивидуальное причастие Христу каждого по отдельности. В своих тезисах лектор опирается на работы русских литургистов: протопресвитера Николая Афанасьева, протопресвитера Александра Шмемана, архимандрита Киприана (Керна) и др. Дано объяснение, почему Евхаристия имеет дело с самой божественной реальностью, а не только с её смыслом или знаком.