Если задуматься о суевериях всерьёз, то все негативные высказывания о них, которые вы слышали, окажутся недальновидными. Суеверию почти неважно, какие именно приметы к каким следствиям ведут/не ведут. Оно нерелигиозно по форме, но религиозно по содержанию. А может оно антирелигиозно? Всё, что известно обывателю о религии, есть суеверие религии. Вера есть её противоположность. Нельзя просто то, что нам не нравится, назвать суеверием, а то, что нравится – верой. Нужен более глубокий взгляд на этот феномен, являющийся ровесником человечества.

В данной лекции раскрывается причина одного неизбежного затруднения во взаимопонимании людей, с которым сталкивается каждый. Эта трудность связана с фундаментальной характеристикой человеческого языка. А именно с двунаправленностью, биполярностью, внутренней противоречивостью любого утверждения, любой человеческой интенции. Это свойство языка не может быть преодолено, но осознав его, человек избавляется от многих проблем и получает возможность понять представителей иных взглядов и культур.

Вечное противостояние между наукой и религией, между эволюцией и креационизмом, нередко вызывает жаркие дискуссии и споры. Каждая сторона утверждает, что ее версия истории мира является истинной, и многие считают, что нет места для компромисса. Однако, что если мы рассмотрим этот вечный спор с другой точки зрения?

В чем секрет невероятной популярности христианства в первые века нашей эры? Почему за столь короткое время эта религия распространилась на огромных территориях и привлекла миллионы последователей? Взгляды и ожидания первых христиан радикально отличались от современного христианства. Это были совершенно иные люди, жившие в абсолютно другом мире.

Религиозный лозунг «Люби грешника, ненавидь грех» заключает в себе внутреннюю противоречивость и ущербность. Он доказывает, что грех и грешник тесно связаны через понятие свободной воли. Разделить их невозможно. А призыв «любить грешника» на самом деле пуст, потому что любовь невозможно вызвать приказом. Вместо искусственной «любви к грешнику» нужно развивать внимательность и понимание человеческой природы. Тогда настоящие чувства придут естественным путем.

Благодарность — сложное чувство, которое часто подменяется другими мотивами, ложными формами благодарности, из-за чего стоит разобраться, что такое подлинная христианская благодарность. Сейчас детей насильно учат говорить «спасибо», когда на самом деле они не чувствуют благодарности. Она более похожа на «расплату» и замену чувства вины. Настоящая благодарность — это не слова, а конкретные действия. Это когда мы передаем другим то добро, которое сами получили от Бога. Подлинно христианское «благодарение» — раздавать любовь ближним.

Борьба с грехом — разве это не главная цель религии? Разве мы не должны изо всех сил противостоять искушениям, чтобы угодить Богу? Но что, если за этой борьбой скрывается совсем иная мотивация? Что, если на самом деле мы просто хотим выглядеть лучше в собственных глазах? Многие верующие борются с грехом вовсе не ради Бога. Это лишь способ самолюбования и самопрезентации.

В докладе рассматриваются проблемы духовной жизни, в том числе – противопоставленность друг другу разных структур сознания (мышления), сосуществующих в современном христианстве. Проводится характеристика господствующего в настоящий момент «народного христианства», основными признаками которого является утверждение бинарных оппозиций (разделяющих мир на чёрных и белых, плохих и хороших и т.д.), опора на идею «большинства», ориентация на «священные тексты» (как признаки подлинности «взаимодействия с Богом») и выведение понятия «Бог» из противопоставления одних человеческих переживаний другим. Выдвигается к рассмотрению «раннехристианский гностический принцип», в котором неспособность человека к духовной жизни не рассматривается как его ущербность, а как то обстоятельство, которое предполагает иные векторы движения (развития) сознания и взаимоотношений с Богом и ближними. Обосновывается принципиальная несопоставимость понятий «Бог» и всего материального и духовного (чувственного) окружения, включая различные формы аскетического «делания». Раскрывается проблематичность употребления в сегодняшнем мире древних понятий, догм, ориентиров («вера без дел мертва», «святость», «грех» и т.п.) и современных прочтений прежних духовных практик и состояний («чувство вины», «благодать», «покаяние» и проч.) по причине контекстуальных, семиотических изменений понятий и переживаний в человеческой культуре, а также из-за углубления и расширения знаний о психологии человека. Предлагается ряд практических шагов, разрешающих перечисленные проблемы духовной жизни человека и общества, и помогающих преодолеть кризисы современных религиозных реалий.

Чтобы полюбить ближнего необходимо растождествить его самого и его характеристики (психологические, телесные, интеллектуальные, социальные). То есть вопрос состоит в том, как от параметров и характеристик человека повернуться к самому человеку, к личности. Обрисовав проблему определения координат духовной жизни современным подвижниками, использующими традиционную христианскую методологию (систему) самосовершенствования, исключающую внутренний мониторинг, автором предложена схема духовной жизни, позволяющая с помощью простого мониторинга чётко видеть нашему современнику текущее положение (состояние) его духовной жизни — идёт он или стоит на месте. Схема предполагает ориентацию на три цели или «догмы» (Счастье; «Я» не равно своим состояниям; «Я» не равно моему IQ), достижение которых зависит от успешного выполнения определённых упражнений и результативного внутреннего мониторинга. В итоге положительные результаты мониторингов по трём «догмам» освобождают человеку (его личности) дорогу к Богу.

В настоящей лекции автор делает акцент на коммуникации. Он показывает, что говорение может быть формой жизни в Боге. В коммуникации важно уметь фиксировать свое несхватывание идей собеседника – это является залогом будущего качественного его понимания. Между человеком и миром лежит прокладка мировоззрения, которая зачастую приносит человеку травму. Мировоззрение должно быть открытым к восприятию изгибов бытия и теофаний. Восприятие своей веры как чего-то контингентного освобождает человека от режима долженствования, даёт ему возможность избежать многих психологических травм. Автор показывает, как работают защитные механизмы психики христианина. Предлагается перерезать три пуповины, которые со временем не дают православному человеку развиваться: вероучение, духовные практики и отождествление с церковной организацией. Лектор раскрывает тезис: «Православие – это принятие всей палитры эфемерных состояний».