Поиск

Если вы теряете веру. Лекция 4

Автор: прот. Вячеслав Рубский
Оглавление

Две кнопочки: «перезагрузить» и «выключить»

Тема называется «Основание нашей веры и её укрепление через разрушение оснований». Она будет состоять из множества подтем. В чём проблема православных перезагрузок? Почему православие с трудом понимает ситуацию, что основание веры иногда нужно рушить для того, чтобы дать вере дышать? У нас есть две кнопочки: «перезагрузить» и «выключить». Иногда человек доходит до такой ситуации, что он Православие или должен выключить, или как-то перезагрузить. Когда человек решил веру перезагрузить, то он может выбрать вариант лёгкой либеральной перезагрузки. Здесь он меняет интерфейс, надевает сверху какие-то модные патчи, какие-то латки. Бог у либералов перестаёт загонять людей в ад, никого не казнит: Он занимается только тем, что милует. Получается некий карманный либеральный божок, который выполняет все прихоти человека. Такая либеральная перезагрузка вызывает у меня только негативную оценку. Хотя эта поверхностность, эта попса нужна очень многим православным – и да, она имеет место быть. Это как популярная и профессиональная психологии: разные подходы, разный инструментарий и т. д.

Наслаждение недосоответствием

Сложность перезагрузки в православной церкви заключается в том, что у нас совершенно нет системы самокритики. Точнее, она есть, но она превращена в извращённый нарциссизм: мы наслаждаемся собственным сетованием о своём недосоответствии Православию. Мы находимся в Великой Церкви, которой, увы, не соответствуем. И чем больше мы недосоответствуем, тем больше эта Церковь – Великая. Поэтому и мы становимся отчасти великими от того, что мы – члены Великой Православной Церкви, пусть и не очень достойные. Это никакая не самокритика – это мазохистическое и нарциссическое удовольствие. В религиозной традиции должна быть какая-то здоровая самокритика. В Ветхом Завете критиками были пророки, в Новом Завете апостолы также критиковали Церковь. Апостол Павел пишет: «Испытывайте, что благоугодно Богу, и не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте» (Еф.5:10-11). Кто кого сегодня может обличать? У нас нет внутренней культуры взаимообличения. В Православии не бывает такого, что 15 попов сидят напротив 15 попов и взаимно обличают друг друга, при этом оставаясь вполне себе друзьями. Отсутствие подобных практик очень сильно бьёт по потенциальной возможности перезагрузки.

Самокритика в Ветхом Завете

Как перезагружаться, если ничего нельзя выключить? В Ветхом Завете пророк Исайя критиковал современников за то, что они плодят заповеди: «И стало у них словом Господа: заповедь на заповедь, заповедь на заповедь, правило на правило, правило на правило, тут немного, там немного» (Ис.28:13). А в 1-й главе своей книги Исайя очень жёстко критикует современную ему религиозную культуру: «К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу. Когда вы приходите являться пред лице Мое, кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои? Не носи́те больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие – и празднование! Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя: они бремя для Меня; Мне тяжело нести их. И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови» (Ис.1:11-15). Давайте переведём его обличения на наш язык. Не курение, а каждение, не новомесячия и субботы, а праздники Троицы, Покровов Божьей Матери, Пасхи и т.д. – всё это противно Богу, согласно Исайи. Кто сейчас может встать и сказать такое? Никому не позволено так жестко критиковать Православие.

Закрытая эпистемология Православия

Бывает, что люди самостоятельно приходят к некоторым негативным оценкам, например, что Православие – это закрытая тоталитарная секта. Логика здесь следующая: решения семи святых Вселенских Соборов считаются истинными, потому что их признаёт Церковь. А Церковь является истинной потому, что признаёт решения семи Вселенских Соборов. Слушайте, а может мормоны признают книгу Мормона потому, что в ней написано, что тот, кто признает её, тот настоящий христианин? Это же закрытая эпистемология, совершенно сектантское суждение! Допустим, вы пришли к этому выводу наедине с собой. И кому это можно сказать? Давно ли вы слышали рассуждение о том, что православное вероучение устроено ровно так, как устроена тоталитарная секта? Православные сами себя благословляют и этим признают свою подлинность. Вы скажете: дайте нам другую эпистемологию. Ничего я вам не дам! Просто я объясняю, что есть ситуация, которую можно было бы обсудить и даже решить. Но она не обсуждается, потому и не решается – и получается, что обнаружение такой ситуации как бы преступно.

Одному ли Богу мы молимся?

Преступлением будет открыть для себя ещё одну вещь: нет основания утверждать, что мы все, православные, обращаемся к одному и тому же Богу. Может, каждый молится своему Богу? Иногда я смотрю, как ведут себя православные и думаю: «а тому ли Богу, ты, собственно говоря, молишься?» Иногда по плодам, если уж пользоваться этим не очень-то корректным инструментарием проверки духовности, видно, что люди разным Богам молятся. А с чего вы взяли, что мы молимся одному Богу? У нас нет инструментов проверки. Получается, утверждение о единичности Бога не практическое, как любят припевать православные, а идеологическое. Бог, по идее, должен быть один, а потому все молящиеся, по идее, молятся одному и тому же Богу.

Мальчишеский выпендрёж

Да и само имя «Православие», как говорит архимандрит Кирилл (Говорун), очень близко по смыслу к победобесию. Потому что Православие – это уже самохвальство. Мы самые, мы правильно, мы славим: какой-то мальчишеский выпендрёж! Я же не могу назвать себя суперменом. Почему? Потому что я просто «мен». А уж если кто считает меня суперменом, так это его дело так считать. Рассказывать, что мы православные, а другие кривославные – это заранее обрекать свою эпистемологию на большие глюки, которые впоследствии проявляются.

«Аргумент от сокрытия» Шелленберга

Итак, важнейший момент, который касается духовной перезагрузки – во что мы упираемся, что является главным полем, на котором она может начаться? – это анализ молчания Бога. Вы как раз мне заказали лекцию на тему «Молчание Бога и выход из него», или другой вариант названия «Молчание Бога как признак богооставленности». Давайте не будем толковать молчание как признак богооставленности. В аналитической философии эта проблема называется проблемой божественного сокрытия, Divine hiddenness Джона Шелленберга, канадского философа религии. Им написан целый ряд статей 80-х и 90-х годов – они уже старенькие. Есть его книга на русском языке «Сокрытость Бога и разум человека» 2021 года издания. Шелленберг атеист и у него существует аргумент против верующих, который называется «аргумент от сокрытия». Суть в следующем: если существует совершенно любящий Бог, в таком случае разумное или, как он называет, невинное неверие невозможно. Перед нами теория «невинного неверия»: если честный человек не видит Бога, то он может в Него не верить. Что нам делать с этой теорией? Я хочу обозначить первый путь преодоления молчания Бога – это проглатывание атеизма. Мы должны сказать, что теория Джона Шелленберга действительно прекрасна. Ведь, если Бог любит всех, то Он должен всем как-то открываться. Если Создатель открывается только некоторым, то можно это объяснить тем, что остальные просто этого не хотят, они отрицают Бога, но в таком случае, виноваты сами отрицающие. А Шелленберг рассматривает только примеры искренних, честных и добрых людей, атеистов, которые не против были бы верить в Бога, но просто они Его не встречали, потому они в Него и не верят. Шелленберг делает вывод: раз атеисты есть, значит, Бога нет, потому что, раз Бог открылся одному (верующему), то должен был открыться и другому (атеисту). Американский философ религии Майкл Теодор Дранж предложил аргумент попроще, чем у Шелленберга. Он сказал, что наличие неверующих означает, что Бога нет. Почему? Потому что, если бы Бог был хорошим педагогом, то Он нашёл бы подход к атеистам. Но это более грубый пример.

Право на атеизм

Что же нам делать? Думаю, мы должны посчитать, что имеем право на атеизм, раз Бог нам не явился. А если Бог нам явился невнятно? В таком случае, мы имеем право не становиться верующими. Не нужно быть верующим – Бог этого не требует. Он даёт нам пас: хочешь – верь, не хочешь – не верь, ты имеешь все основания. Как когда-то Бертрана Рассела спросили: «что вы скажете, когда явитесь перед Богом?» И философ ответил: «Господи, недостаточно доказательств!» Он тогда как раз разрабатывал лейбницевскую теорию достаточного основания. Усвоив право на атеизм, мы можем усвоить все атеистические аргументы в свою пользу, смотреть на них в полный рост. Например, мы можем сказать, что современное изучение мозга приходит к тому, что у нас нет свободы воли, все мы – сложные механизмы. О том, что у нас галлюцинации и что личность – это галлюцинация, эпифеномен. Бог – это часть эпифеномена. С этим можно соглашаться или не соглашаться, но исходя не из наличия Бога, а из ошибок в построении «функционализма» или «теории тождества» в теориях сознания. И как христиане мы можем соглашаться с Дж. Шелленбергом в его критике теизма. Теизм как и атеизм имеют большое количество недостатков как интеллектуальные и мировоззренческие конструкции. Это не отменяет и не устанавливает бытия Бога. Потому мы свободны по отношению ко всем теориям.

Демографический аргумент против верующих

У Стивена Мейцена (Stephen Maitzen), американского профессора философии, есть хорошая статья 2019 г. «Normative Objections to Theism», то есть «Стандартное возражение против теизма». У Стивена есть «демографический аргумент против верующих». Он говорит, что демография религиозных убеждений делает существование божественного чувства, «sensus divinitatis», очень маловероятным. Почему? Потому что видно, что это чувство зависит от культуры страны, уровня экономики и т. д. Если бы у людей было божественное чувство, то они, дескать, реализовывали бы его все одинаково в каком-то проценте. Однако мы видим, что в Голландии и Швеции меньше верят в Бога, а, скажем, в ЮАР и Уганде – больше. Раз есть такая разница, значит, вера в Бога является своего рода идеологическим аспектом. Этот аргумент не такой сильный, как у Шелленберга, но его тоже можно усвоить и сказать: «моё следование за Христом культурно обусловлено. Если бы я родился в другое время, то был бы мусульманином, или родись я в другом месте, то был бы атеистом. Так что моя вера – это вещь очень даже необязательная». В таком случае, наша вера в Бога обретает самостоятельность, она стоит сама и ни на что, кроме самой себя, не опирается, например, на культуру, которую мы отминусовали.

Сокрытость Бога как условие возникновения сознания человека

Есть замечательная книга на русском языке «Введение в философию религии» Майкла Мюррея и Майкла Рея. Она очень простенькая и в ней во второй части говорится о божественной сокрытости. Ещё есть хорошая статья Мюррея «Deus Absconditus», т. е. «Бог Сокрытый» – в ней автор рассуждает о том, что сокрытость Бога нужна для создания сознания, потому что подлинное сознание возможно только тогда, когда Бога нет. Этот же аргумент использовал Мишель Фуко: только в таком случае душа может себя ощупать как автономное существо, а не как часть большого механизма. Душе нужно чувствовать себя самой по себе. В каком-то смысле это перекликается с нашим обсуждением Дитриха Бонхёффера, который говорит о том, что самостоятельность нужна человеку – и Бог даёт ему эту самостоятельность. Чтобы человек понял себя, он должен хотя бы немного побыть без Бога, хотя бы в качестве необходимого компонента. Не обязательно полностью становиться атеистом, но надо уметь себя просчитывать без Бога.
Как антитеза Стивену Мейцену у американского философа Алвина Плантинги есть книга «Аналитический теист». В 5-й главе, которая называется «Разум и вера в Бога», автор защищает ситуацию всеобщности чувства Бога. Он исходит из того, что чувство Бога одинаково у всех, но наша греховность, зашоренность и вовлечённость в культуру это чувство притупляют.

Насилие библейским Богом

Что скажет о сокрытости Бога нормальный батюшка? То, что Бог не насилует нас Собой, не навязывает нам Себя, чтобы не нарушить нашу свободную волю. На это батюшке можно ответить: смотрите, в Библии Бог Себя очень даже навязывает. Савл шёл в Дамаск и никого не приглашал становиться себе поперёк, а тут его остановили, ослепили… Извините, с такими аргументами даже мои родственники иеговисты уверуют в Православие. Воскресший Иисус проходил через стены, доказывал Себя Фоме: дай свою руку и т. д. Можно кидаться на красные флажки и говорить о том, что Бог нам неизвестен, мы ничего о Нём не знаем, в том числе о Его сокрытости/открытости. Библия предлагает нам свою историю Бога, но мы не знаем доподлинно, на что Он ещё способен. Ещё можно допустить, что Бог не добрый и, может быть, Своим сокрытием Он так шутит с нами, прикалывается. Может быть, необязательно, что Он очень добрый и обязан всех спасать, как писал о том Джон Шелленберг.

Небесный гроссмейстер

Можно воспользоваться аргументом от шахмат Алвина Плантинги: играя с гроссмейстером, новичок не знает, почему гроссмейстер делает тот или иной ход. И мы не знаем, почему Бог скрывается от человека. Возможно, это определённый ход в нашем с Ним диалоге, но т. к. Бог умнее нас, то мы не можем утверждать, что знаем Его ходы. Такой подход близок к «скептическому теизму», который создан для преодоления проблемы теодицеи, но в проблематике сокрытости Бога он нам вполне подходит. Можно ещё вспомнить слова апостола Павла из Послания к Римлянам: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему?» (Рим.11:33-34).

Бог семантики

Можно ещё сказать (как я чаще всего и говорю), что Бог – это Бог семантики. Он считывает внутренний мир атеистов, теистов, баптистов и т. д. и воспринимает их, исходя из критериев человечности и других критериев, как, например, это описано в притче о Страшном Суде. Живёт какой-нибудь атеист, проталкивает науку, красит у себя забор, мусор в воду бросает иногда… Бог смотрит и думает: «ну нормально же человек прожил, исходя из своего мира». Кто знает, какие критерии у Бога? Атеизм, в принципе, может быть одним из вариантов проживания жизни перед Богом. Ведь в притче о Страшном Суде верующие (подчеркнуто верующие!) противопоставлены каким-то потерянным людям, которые говорят: «Господи! Это когда же мы, собственно говоря, Тебя имели в виду?». И Царь им ответит: «Да, вы Меня не имели в виду – просто Я Сам имел в виду всех! Вот из-за этого и вас спасаю!»

Православная машина толкования

Сегодня я зашёл на православный портал «Азбука веры» и обрёл там статью митрополита Лимасольского Афанасия (Николау) «Молчание Бога». Обычно, когда какой-то митрополит пишет статью, то это гарантия того, что написано неразумно. Но я думаю: «Кипрский, может, нормальным будет». «Почему Бог молчит?», – спрашивает Владыка. «Потому что Он хочет изменить образ нашего мышления», – отвечает. Думаю: вот это хорошо зашёл дед! «образ нашего мышления»… – читаю дальше: «хочет, чтобы в нас включилось покаяние, изменение ума и самого образа нашего мышления, чтобы мы отошли от мирского образа мыслей и вошли в Божий образ мыслей, который есть жертва, любовь и кеносис за другого человека». Вот здесь батюшка нагородил лишнего! Бог молчит, а какой-то поп уже знает, что Он имеет в виду. Бог молчит, но Его всё равно толкуют так уверенно и так подробно, что ты думаешь: «Господи мой! А не помолчал бы и ты в ответ на это Божье молчание!» Но нет же – работает православная машина толкования. Что там Бог говорит или даже Он ничего не говорит, есть Бог или Его нет – это не важно. Такой подход, естественно, вызывает оторопь у православного верующего, который понимает, что Церкви нет дела до Бога. Церковь рассуждает сама внутри своей идеологемы. Даже если Бог молчит, даже если Бог не чудотворит, даже если Бог никому не является и никому ничего не говорит (и не найдешь ты человека нормального, чтобы он говорил о регулярных богоявлениях ему) – ничего страшного! У нас есть идеологема и мы её уверенно проталкиваем вперёд!

Педагогический провал молчащего Бога

Иногда говорят, что Бог молчанием воспитывает человека: мол, научись ходить сам. Почему эта педагогическая теория тоже неразумна? Потому что очень уж скудны плоды Божьего воспитания. Воспитанных (т. е. святых, которые пошли в рай) гораздо меньше, чем невоспитанных. Представьте себе молчащего педагога, у которого в классе 80% невоспитанных учеников – это же педагогический провал! Конечно, мы можем надеяться на то, что семантический Бог воспринимает каждого, но у нас же запрещён апокатастасис и, значит, мы не можем согласиться с тем, что непонятное для нас воспитание от Бога в итоге спасёт всех. У баптистского проповедника Питера Ракмана есть статья, которая содержит 8 ответов о молчании Бога. Но я не буду её цитировать, потому что эти ответы неудовлетворительны и глупы.

Молчание – форма бытия Божьего

Когда мы пытаемся интерпретировать молчание Бога, то мы, тем самым, уже попались на крючок. Молчание – это когда кто-то перестал говорить, будучи в состоянии говорить внятно. Мы же не можем сказать, что камень молчит. С чего мы взяли, что Бог молчит? Может, Он никогда и не говорил. Что, если Его молчание – никакое не молчание, а просто форма Его бытия? Наша интерпретация молчания Бога исходит из представления о Нём как о персонифицированном человекоподобном существе – и здесь мы никогда не сможем прийти к удовлетворительному ответу о Его молчании. В человеческой коммуникации молчание всегда воспринимается как фрагмент общения, но не как полноценное общение. Мы можем замолчать, чтобы другой человек начал сам говорить, петь свою партию. Но такое возможно только потому, что раньше мы говорили, а вот именно в этом-то и вопрос касательно Бога.

Раньше аскеза была телесная, а сейчас интеллектуальная

Век, в который мы живём, ведёт очень строгую интеллектуальную аскезу – в отличие от прошлых веков, когда люди вели телесную аскезу. Наш строго интеллектуальный век запрещает себе придумывать рассказы о богоявлениях. Вы спросите у меня: «Почему раньше было много чудес и явлений Божьей Матери, апостолов, святых, было много чудотворений, а сейчас как-то бедненько?» Потому что раньше аскеза была телесная, а сейчас интеллектуальная. Сейчас мы не позволяем рассказывать себе про богоявления. Потому и возникает ситуация, что раньше их было много, а сейчас мало. Я не говорю, что раньше их не было, я говорю, что у нас нет инструментов проверки.

Гефсиманское молчание Отца

Если уже брать библейский сюжет, то современное молчание Бога очень похоже на молчание Отца в Гефсиманском саду. Три раза просил Иисус – и три раза Отец молчал. Что такое молчание Отца в данном случае? Что угодно, только не безразличие. Какая-то форма причастности, которая непонятна даже Сыну. Совершенно непонятна! Христос не молился бы три раза, если бы после первого раза Он получил негативный ответ. У Него не было бы тогда ни капель пота, ни капель крови, если бы эта ситуация была для Него каким-то образом ясна. Оказывается, что для Богочеловека воля Божья, ясность Его пути неясны.

Величие человека – услышать вопиющее молчание Бога

Может быть, главное величие человека заключается в том, чтобы услышать вопиющее молчание Бога. Это, конечно, я опять вспоминаю Жана-Люка Мариона. Если мы способны ощутить тишину отсутствия, то это значит, что есть некоторая зона притяжения, которая ощущается как чёрная дыра. Я это всегда сравниваю со свежевырванным зубом. Вам вырвали зуб, а вы по привычке лазите туда язычком – вам непривычно, что его там нет. И вот нарушение Богообщения, при том, что его никогда и не было, это совершенно чудесный феномен. Здесь люди страждут по тому, чего никогда и не было. Может быть, в этом стремлении гораздо больше истины, чем в том, что они описывают, когда думают, что что-то нашли. А нашли они психологические феномены. Когда клинический психолог слушает рассказы людей о Боге, то он поднимает тюбетейку и начинает подсчитывать, сколько денег он возьмёт с этого клиента. Тут и скорая помощь неподалёку проезжает и тоже думает: наш клиент. Все начинают потирать руки, потому что, когда человек решает проговориться, сказать о том, о чём следовало бы молчать, то он всегда говорит неправильно.

Молчание Божье и изнеможение человеческое

Вы спрашивали про перезагрузку по поводу молчания Бога. Мой ответ: принять это молчание как форму бытия Божьего. Звучит музыка, и вы пританцовываете или подпеваете. Вы это делаете естественно, а не ради того, что музыка ваши танцы одобрит. Наши рассказы о Боге, безусловно, все богодухновенны. Но они потому богодухновенны, что порождены этой музыкой, этим Богом. Когда мы начинаем испражнять свои мысли, свои эмоции, получается какая-то баптистская или иеговистская проповедь – что-то такое замечательное. Но это же всё не то? Да, не то… Мы привыкли, что проповеди митрополита Антония (Сурожского) хорошие, проповеди отца Александра Меня замечательные, беседы отца Александра Шмемана на радио «Свобода» прекрасны. Но пройдет 10 лет, и вы не сможете слушать эти проповеди. Тогда вы поймёте, что это тоже всё не то, и другие проповеди – не то и т. д. И здесь нам лучше глубинно согласиться с молчанием Божьим как с формой Его существования. Бог только и делает, что молчит. И человек от того, что изнемог, придумал всё за Бога.

Невтерпёж Иисуса Навина и императора Константина Великого

Иисус Навин не может выдержать молчание Божье и он бросает клич: «Убей моавитян!» И начинает убивать всех направо и налево, потому что для него вообще невозможно применять то, о чём мы сегодня говорим. У Навина есть готовый диалог и он его реализует: «отомсти, убей, сожги!» Всё замечательно! Затем приходит другая эпоха, например, константиновская, когда никто не сомневается в том, что крест является амулетом победы. И нормально! Более того, он и работает как амулет победы, и более того, побеждает. В этом случае молчание Божье заполнено человеческим говорением (невтерпёжем). А лучше сказать, заполнено традицией: оракулов, шаманов или тех, кто «знает» волю Божью.

Не заботьтесь о духовном росте

В вопросе перезагрузки я также хочу затронуть вопрос о духовном росте. Я уже говорил о том, что мы не должны сами заботиться о духовном росте. Потому что эта забота упадёт на такую психологическую почву, что будет на одну заботу больше. Т.к. духовный рост, духовный Эверест – это спокойствие, то человеку беспокойному нельзя давать задачу быть спокойным, потому что у него тогда на еще одну беспокоящую задачу будет больше.

Каяться в несоответствии

У святых отцов духовный рост сводится к тому, чтобы каяться в несоответствии. Преимущество такой формы духовного роста в том, что здесь ясны все критерии. Конечный результат – ты должен стремиться быть бесстрастным. Как говорит Макарий Оптинский, ты должен отвергать себя и свою волю и свой разум. А Феофан Затворник учит, что нужно желать смерть и ненавидеть жизнь. Он делит духовный рост на три уровня: младенец, юноша и муж. Младенец познает, юноша борется со страстями, а муж наслаждается этими благами. Вот, что Затворник пишет о третьем уровне: «Св. Иоанн Лествичник усвояет им (т. е. мужам, – примечание Вяч. Рубского) преимущественно жизнь в духе и неподвижное пребывание в Боге: непорабощённое сердце, совершенную любовь, умом из мира выступление и во Христе внедрение, небесного света и мысли в душе во время молитвы нерасхищение, обилие Божия просвещения, небесных тайн вмещение, власть над бесами, неисповедимых Божиих судеб хранение и проч.» (преп. Иоанн Лествичник. Слово 26-е). Это из сочинения святителя Феофана «Начертание христианского нравоучения». В том же сочинении он говорит, что иногда на святых находит такая святость, что они просят Бога: убери от меня волны света, волны благодати. Недостатком в данном случае является деспотичность этого образа: он слишком завышенный и будет терроризировать тех, кто в него поверил. Это всё равно, что сказать: настоящий мужчина тот, кто знает 100 языков и подтягивается 1000 раз. В таком случае каждый мужчина будет чувствовать себя ненастоящим, даже если он подтягивается 100 раз и знает 10 языков. Такие высокие идеалы – репрессивны, а главное, они зациклены, потому что зациклены их критерии. Как только ты скажешь, что чего-то добился, тебе скажут, что ты ниспал, потому что ты в прелести и т. д.

Конфликтные святые

Что советуют святые отцы по поводу перезагрузки? Они предлагают алгоритм, по которому ты не перезагрузишься никогда. Вы скажете: «Хорошо! Православие сильно не в своих теоретических построениях, а в своих святых. Славится не теориями, которых больше половины православных не знают, а своими святыми: Сергием Радонежским, Серафимом Саровским, Антонием Великим, Сисоем Великим и другими. В них – сила Православия!» Однако, если мы всмотримся внимательнее, то мы (признавая, конечно, святость этих подвижников) увидим, что их святость видна только с большого расстояния. Для своих современников эти люди были некомфортны. У меня есть огромная подборка сюжетов на этот счёт. Так, иеромонах Феофил, юродивый киевский, преподобный, имел конфликт с братией и со своим епископом Николаем Калужским. У оптинских старцев была серия конфликтов с епископами, серия конфликтов с пресвитерами. Оптинские старцы исповедовали мирян, и это раздражало белое духовенство. В ответ оптинские укоряли это самое духовенство, а оно, в свою очередь, укоряло мирян. Внутри оптинской обители тоже были ссоры. Амвросий Оптинский, как известно, стал основателем Шамординской женской обители. И у него были трения со своим начальством по поводу посещения обителей. Преподобный Зосима Верховский был изгнан из монастыря и основал Троице-Одигитриевскую пустынь. Преподобный Иов Почаевский оставил свой Дубенский Крестовоздвиженский монастырь после двадцати лет управления им и удалился на Почаевскую гору, причина – конфликты с братией. Симеон Новый Богослов вызвал такое раздражение у братии, что они однажды набросились на него и чуть не убили. Естественно, он тоже должен был куда-то бежать. Преподобный Сергий Радонежский тайно оставляет основанную им (совместно с братом Стефаном) обитель и, никем не замеченный, как пишется в житии, покинул монастырь и подальше ушёл в другую чащу. Объясняется это, как правило, просто вопиющей святостью. Но поймите: если вы тайно уходите от других людей, это говорит о том, что вы им не доверяете. Преподобный Иона Киевский тоже покинул Киево-Печерскую Лавру и потом в поисках нормального монастыря покинул ещё четыре обители и остановился только в пятой. Преподобный Кирилл Белоозерский при чтении акафиста услышал глас Божьей Матери: «Уходи отсюда!» И он ушёл, куда глаза глядят, вдвоем с братом Ферапонтом, который тоже, видимо, не очень-то прижился в этом монастыре. Преподобный Макарий Желтоводский, получив всеобщий почёт и уважение в своём монастыре, в котором прожил много лет, решил уйти и поселиться в безлюдном месте. Когда на том месте появились люди, он пять ушёл. И в третий раз уходил и образовывал новый монастырь.

Святость за счёт правильного рассказа

Подобные рассказы говорят о сногсшибательной святости. Однако когда на тебя смотрит человек, желающий от тебя уйти или, наоборот, когда ты смотришь на людей, от которых собираешься уходить – это вызывает определённый дискомфорт. Встретив такой взгляд, вы, наверняка, не признаете в человеке святого. Святость очень многих святых достигается за счёт правильного рассказа о них. А прижизненная ситуация зачастую была полна конфликтов, как у Серафима Саровского со своим епископом и т. д. Я не утверждаю, что святые были плохие – я говорю о том, что в вопросе святости в церковной традиции не на что опереться: ни на теорию, ни на практику.

Бог как надутый шарик

Теперь я хочу продолжить говорить о смерти Бога. Для того, чтобы перезагрузиться, нужно убить Бога. Если мы Его не убьём, мы не сможем продвинуться вперёд: мы так и будем в благоговении пытаться тихо-тихо переобуться в Его присутствии. Ницше утверждал: «Бог умер». Задумаемся: «что же Его убило?» В первую очередь, Его убили теологи, потому что они надули Бога, как шарик: всемогуществом, вездесущностью, всеведением, всесилием – и Он лопнул! Где это всемогущество и вездесущность, когда Бог не может исцелить женщину, болящую раком? Или спасти ребенка, попавшего под машину? Или Он просто не хочет этого делать? Бог вездесущий, но в алтаре Его всё-таки больше! Каждый раз, когда люди что-то слишком много надувают, в итоге это «многое» означает «ничего». Ницше ставил вопрос так: «Что же это за всезнающий и всемогущий Бог, Который даже не следит за тем, чтобы люди Его правильно поняли?» Наш брат Фридрих любит ударять по эпистемологии!

Смерть Бога – это возможность для новой теологии

После ницшеанской «смерти Бога», когда эта весть зазвучала в XX веке, вскрылась рабская сущность европейца. Он произнёс фразу, которая сильно его (европейца) характеризует: «Если Бога нет, то всё можно». Получается, что до сих пор Бог означал «нельзя»? Получается, ты просто раб какой-то – и это рабство не даёт тебе идти? Возможно, ты теперь не можешь быть Божьим поклонником, потому что не можешь быть Божьим рабом? Это и есть ситуация смерти Бога, и она может стать серьёзной площадкой для наших перезагрузок. Смерть Бога – это не просто деструкция и уничтожение. Это возможность новой теологии, нового взгляда на мир, новой интерпретации личности, на чём настаивал Фуко и другие товарищи. Старый Бог делал личность частью мира, частью Самого Себя, частью Своей воли в конце концов. Мы являлись не более чем послушными (или же непослушными) мотыгами. Зачем же бояться смерти такого Бога?

Смертей Бога было много

На самом деле, смертей Бога было много – мы просто не обращали на них внимание. Умер мифологический Бог, умер стоический Бог, умер аристотелевский Бог – Бог порядка, умерла неоплатоническая плерома, теперь умирает небесный Царь-Монарх, дабы уступить место другому Богу, может быть Даймонию Сократа, может быть Богу колоссального потенциала человека.

Убрать книжного Бога и освободить место для человека

Зря мы соглашались с бихевиористами начала XX века, которые говорили о том, что человек прост как мышка, как подопытная крыса. Человек гораздо сложнее! И, может быть, вне связи с Богом мы можем по-настоящему рассмотреть человека и поискать сложность и глубину в нём самом. Ведь, ища сложность и глубину вне человека, мы делаем человека меньше. Даже если бы человек содержал в себе 13 000 духовных бриллиантов, мы всё равно их бы не заметили. Мы бы сказали: «Вот Бог – это бриллиант, а человек – кусок фекалий». Так, кстати, в древности и говорили. Почему? Потому что у них была другая оптика. Уберите Бога-светило и рассмотрите того, кто перед вами. Может быть, он светит не так ярко, как Бог, нарисованный в книгах. Может быть, переживания с этим конкретным человеком будут не столь яркими и прекрасными, как с Богом. Но здесь есть большой плюс! Отнимая книжного Бога, мы освобождаем место в нашем сознании для внимания к конкретному человеку.

Более точная форма сакральности

Что, если Бог не повелевает мне: «люби Васю – люби ближнего»? Что, если Бог находится в ближнем, и потому мне не нужно слушать Его повеления и искать волю Божью, но нужно рассматривать ближних и думать, кого из них я мог бы полюбить? Эта важная задача любви к ближнему неоднократно проговаривалась в христианской традиции, но в общем каркасе теологии полновесно звучать у неё не получалось. Библия говорит: «люби ближнего» – и Бог воспринимает любовь к человеку как любовь к Самому Себе. Остаётся фигура Бога над вами, Который говорит: а почему ты не любил Васю-соседа? Придёт Бог (если брать фигуру мифологического Бога) и спросит: «а в ком ты Меня любил?» И Гитлер ответит: «в собаках», а какой-нибудь человек скажет: «я свою жену любил, своих детей любил, свой огород – нежно-нежно любил свой розарий». У музыкальной группы «And Onе» есть песня «Rosario» – в ней человек признаётся в любви своему розарию. Я верю в то, что можно любить свой цветник и Бог примет эту любовь как к Самому Себе, потому что человек выстраивает такую форму сакральности. Любая форма сакральности, которая обращает внимание на другого, она, мне кажется, более точна, нежели когда мы обращаем внимание на какой-то объект, который очень-очень далеко. Таким объектом может быть нарисованный Бог, Который всемогущий, вездесущий, всех милует и ведёт нашу страну к победе. Причём не важно, в какой именно стране вы находитесь – сути это не меняет.

Тоннель реальности

Мы с вами пленники механической биологии и механической психологии начала XX века и потому мы рассматриваем человека, по слову Фуко, как надпись на песке: человек прост, мы его разгадали, расколдовали, он всего лишь примитивный механизм. Давайте с этим не соглашаться! С ложной предпосылкой бихевиоризма одинаково согласились и верующие и неверующие. У американского психолога Тимоти Лири есть понятие «тоннель реальности» – это когда человек бессознательно выбирает ту реальность, в которой он будет жить. Представьте себе, что к вам приходят знакомые и говорят: «Я включу тебе музыку. Послушай! Она очень хорошая!» – и включают музыку. Тут приходят другие знакомые и говорит тоже самое – и включают свою музыку. Одновременно вы не сможете слушать две музыки. Вам надо сделать выбор: одну музыку вы будете слушать и понимать, а другая будет работать фоном (скорее всего, отвлекающим вас фоном). Мы творим свои тоннели реальности и всё остальное становится для нас фоном. Ели тоннель реальности – это Бог, то человек превращается в фон, даже если он золотой или бриллиантовый. Вам нравится Сергий Радонежский потому, что он святой и Его принял Бог. А если бы Бог сказал вам, что Сергий Ему, Богу, не нравится: что бы вы тогда делали? Сразу сняли бы с него нимб и ответили: «Господи! Мы, собственно, не его любим, а Тебя». В этой модели Бог оказывается центром – и это прекрасно! – но от этого страдает человек.

Перезагрузить образ Бога

Я предлагаю перезагрузить образ Бога, потому что в нём (образе) есть помеха – Бог предлагается здесь как деспот. Это всё равно, что я скажу вам: «кто не дослушает эту лекцию до конца, будет проклят!». Хотя лекция может быть и хорошей, но сама её деспотичная подача всё портит. Ведь это же свинство, когда апостол Павел так подаёт Христа: «Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема» (1Кор.16:22). Мы можем сказать апостолу Павлу, что его изнасиловал его образ Бога, его интерпретация Бога. Получается, что Бог задушил того человека, который не смог полюбить Бога за то, что Он задушил предыдущего. Это как в притче Иисуса о талантах: «ты знал, что я урод, так почему же ты не принёс мне плату?» Да именно потому и не принёс, что знал, что ты собираешь, где не сеял! «Ты знал, что я агрессор, почему же ты ко мне не отнёсся, как к дорогому отцу?» Я думаю, что пройдёт лет 10 или 20 и христиане почувствуют, что в этой притче есть как минимум амбивалентность. Восточная притча амбивалентна в любом случае. А у нас притчи превратились в игру в одни ворота, где людям практически не оставляют пространства для амбивалентности. Исходя из притчи о талантах, нам не понять, кто из них урод: то ли раб, то ли господин. Мы попали в ситуацию выбора – и это есть ситуация тоннеля реальности – как раз то, что нам нужно! Я хочу жить в мире, где Бог такой-то, а другой хочет жить в мире, где Бог сякой-то.

Прыжок мимо батута

Хочу вас адресовать к замечательному Артёму Григоряну, который ведёт Ютуб-канал «Метапозиция». Он приглашает верующих людей, интересных с точки зрения перезагрузки: все они как-то перезагрузились. Правда, в основном у Артёма те люди, которые, перезагрузившись, не попали обратно в Православие. Люди иногда прыгают на батуте, а потом раз – и приземляются уже в другом месте. Люди меняют религию, меняют Православие, переходят в атеизм – в принципе, это всё те же вариации. Мне кажется, что Православие достаточно богато, и теология достаточно динамична. Не надо верить в их статику, лучше сказать: «эти стены – картонные, их можно подвинуть, это же легко делается».

Положительное изложение христианства – дорожить нашим «Я»

Вы просили меня осветить положительное изложение христианства. Отсылаю вас к моему видео «Положительное прочтение Евангелия». Там я говорю именно в положительном ключе, хотя не обходится и без критики. Критика – это часть реорганизации. Вы не можете починить что-то серьёзное в автомобиле, не разобрав его на части: что-то придётся даже выкинуть, чтобы вставить новое. Положительное изложение христианства заключается в том, на мой взгляд, что мы должны дорожить нашим «Я». XXI век открывает человеку драгоценность его самого, его эфемерного Я. Об этом учил Хайдеггер, говоря о темпоральности, временности нас как определённого модуса существования – очень важного модуса! Наше «Я» – это всё, что у нас есть. Наша коммуникация – это модус существования нашего «Я». Коммуникация драгоценна.

Человек больше, чем идея

«Я» не должно растворяться ни в какой, даже самой правильной, идее. Мы не должны думать, что носители вот этих 15 идей лучше, чем носители других 15 идей. Идеи во многом случайны. Человек подобен ёжику и на его иголках могут быть и листочки, и яблочки, и гниль. Как так получается? Дело в том, что идеи – это плоды нашей культуры. Они как листочки, разбросанные по полю. Или другой образ: представьте, что на площади выпотрошили постранично каждую книгу из городской библиотеки. Подул вихрь, и вам за шиворот налетела пара-тройка страниц из Канта, Шлейермахера, Гадамера. Может быть, попала титульная страница книги Рубского и т. д. Что это всё? Случайность! Такой же случайностью может быть идея, хотя она регулирует, созидает и влияет на наше Я. И всё же Я больше, чем идея. То, что я называю Я – оно рождено Богом. Бог дал моему Я пространство жизни самим фактом моего существования, а не заповедями, которыми Он меня изнасиловал.

Гравитация Божья

Цветок вырастает потому, что существует мир. По мере роста цветок хочет на мир воздействовать, вступать с ним в коммуникацию. Прилетит ли мохнатый шмель, чтобы опылять цветок, или не прилетит; а может, по цветку проедет автомобиль и всё на этом закончится – это не так важно, это другая история. Бог является тем, Кто создаёт гравитацию, которая создаёт меня самого. Важнее не гравитация, а её плод, её произведение.

Бог очень участлив

Важно подчеркнуть, что Бог очень участлив. Евангелие часто это демонстрирует: Иисус моет ноги Своим ученикам, любит с ними кушать, ловить рыбу. Он исцеляет тёщу Петра – любит её больше, чем сам Пётр. Иисус участвует в самых простых ситуациях нашей жизни, когда мы, к примеру, ищем ключ на 17-ть перед тем, чтобы продолжить ковыряться в автомобиле. Когда мы пылесосим комнату, Он тоже будет в этом участвовать. Его участливость и не брезгливость проявлена в том, что Он ест с мытарями и грешниками, милует проституток и т. д. Может быть, это характеристика выше, чем Евангелие – она относится к микровселенной каждого из нас. Нет ничего зазорного в том, чтобы сказать, что сегодня я убирал квартиру с Господом Богом. А потом протирал монитор, писал статью, кушал жареную картошку с участием Бога. Господь – Он не Тот, Которого нарисовали: высокий, хмурый, благословляющий сверху, чего-то там требующий. В отличие от Бога богословия, наш Бог достаточно динамичен и проникновенен. Он может проникнуть в жизнь каждого малого человека, например, самарянки, которая вышла просто почерпнуть воду – она была вообще неамбициозным человеком сама по себе. Однако Иисус осчастливил её на языке её понятий.

Источник религии – человек, а не Писание

Я повторю некоторые тезисы из лекции «Положительное прочтение Евангелия». В ней я говорил о том, что человек является источником религии, ссылаясь на удобную мне цитату, подстроенную хитро для моей проповеди, что человек выше субботы («ибо Сын Человеческий есть господин и субботы» Мф.12:8), т. е. выше всякого предписания. Заповедь о субботе – очень серьёзная заповедь. Аналог её серьезности в христианстве – заповедь о Евхаристии. И если человек выше субботы, то это означает, что он выше всякой религии или религиозного предписания. На моём канале есть ряд роликов, посвященных разбору мною любимой 7-й главы Евангелия от Иоанна 1.

В ней Иисус говорит: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» (Ин.7:38). Эти слова о том, что верующий является источником всех утверждений о Боге. И этого не надо стесняться! Именно человек, а не Писание, потому что Писание – это всё равно верующие. Что-то сказал апостол Павел – искренне верующий человек, что-то апостол Иаков или Матфей. Эти люди искренне хотели что-то сказать о Боге – и мы тоже можем так делать. Разве мы должны перестать говорить потому, что другой говорит? Почему мы должны повторять то, что когда-то сказал другой? Почему прерывается диалог? Почему у нас как в детском саду: кто первый сказал, тот сказал правильно? «Первое слово дороже второго. Первое Ленин говорит, а второе в огне горит». Самарянка спрашивает Иисуса: «где поклоняться Богу?» Он отвечает: «Нигде!». Бог ищет Себе каждого по отдельности. Иисус сказал, что «истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине» (Ин.4:23), т. е. они не должны как бы озираться на то, куда правильно идти. Перед нами установка: «Ты не озирайся, а будь внимательнее к себе». Будь внимательнее к тому, как Бог проявляется в твоей жизни. И тогда тебе не будет важно, насколько правы Вселенские Соборы, местные епископы или хорошие/нехорошие батюшки. Об этом я и говорю в лекциях «Если вы теряете веру». Нам нужно уменьшить масштаб мышления, хотя бы для того, чтобы избавиться от травм, полученных от больших абстрактных фигур, таких как «вечно правая Церковь» или «безупречные святые» и т. д.

Вы и есть Православие

Не думайте, что вы не вписываетесь в Православие – вы и есть Православие! Сегодня Православие говорит одно, а завтра – другое, и так было всегда. Когда-то православные радовались сожжению еретиков, радовались казни гомосексуалов. А сегодня православные очень сочувственно относятся к этим вещам и не пожелают ни смерти, ни даже избиения еретикам. Почему так случилось? Пришёл новый спич! В прошлом католиков бичевали, на чем свет стоит, а теперь, оказывается, католики могут быть умными и даже духовными! И протестанты не совсем отвержены Богом, хотя было время, когда диакону Андрею Кураеву приходилось доказывать архимандриту Рафаилу Карелину, что Дух Святой может жить и в других Церквах, а не только в Русской Православной. Мы живём во время перемен. Православие исходит от нас и сегодня оно может быть другим, оно всегда было другим! Так, в IV веке отцы-каппадокийцы создавали Православие на основе неоплатонизма, потому что для них это было удобно, они получили соответствующее образование. Сегодня мы получаем образование на основе западной философии и во многом западной теологии: митрополит Иоанн Зизиулас, Иоаннис Романидис, Аристотель Папаниколау и др. Эти люди, которые продвигают богословие в XX и XXI веке – все они воспитанники Запада. И, конечно же, они привносят нотки западной философии – это естественно. Можно давать этому факту разную оценку, но он оформляет современное Православие.

Собранные вокруг интерпретации Бога

Если у вас есть какая-то идея и вам она кажется дикой – подождите чуть-чуть: возможно, вскоре и для неё найдётся место в Православии. Кто бы мог подумать, что в алтарях появятся девочки-пономарки? Но ведь появились! Не мудрено, если будут и другие подвижки. Иисус исцелил кровоточивую и показал тем самым, что Он не гнушается менструальной кровью. А мы всё это время гнушались. В последнее время, оказывается, что и менструация не может мешать духовности. И это совершенная новизна – люди идут вперёд! Нас сбивает с толку представление о Православии как о благодатной земле, которая имеет свои четкие границы. Это субъект-объектное мышление не всегда оказывается верным. Я предложу вам иную модель. Можно уподобить Православие собранию светлячков, в котором светлячок – каждый из нас. Мы все собираемся вокруг близкой нам интерпретации Бога. Мы вместе – и от этого делается светлее. А другие светлячки соберутся вокруг другой интерпретации: они будут хаять католиков и не пускать к себе менструальных женщин. И для них их интерпретация будет являться Православием. Главное понимать, что не мы попадаем в Православие, а мы его творим: куда мы пойдём, там оно и будет. Православие исходит из нас, а не из какого-то куска земли, куда должны прилететь светлячки, чтобы светить. Благодаря Интернету мы видим, что православные Уганды танцуют во время Литургии. Оказывается, так можно? А я всю жизнь не танцевал во время Литургии: сколько же я потерял! Это я говорю в шутку, но мне хочется показать, каким разнообразным может быть Православие.

Священное обыденное

В завершение скажу несколько слов о подлинном и неподлинном. Христос делает подлинным обыденное, потому что обыденное и есть наша форма существования. Мы обыденные люди, мы всегда существуем в простой форме. Мы не великие – мы просто люди, поэтому обыденность – это самое натуральное, самое истинное наше состояние. И Бог не пытается вести нас в какое-то иное «настоящее» состояние. Напротив, Он входит в то состояние, в котором человек находится. Бог не говорит: «Блудницы! Очиститесь, а потом приходите ко Мне!» Нет! Он Сам идет к ним! Его зовет мытарь Закхей – Иисус идёт к нему. И все удивляются: как такой хороший и чистый человек пошёл к Закхею? Он что, не знает, что Закхей оскверняет собой любое место, где он находится? Потому что он мытарь! Но Иисус идёт к нему, Он делает обыденность священной, и обыденность не перестает от этого быть обыденностью. Тайная вечеря состоит из хлеба и вина – самого простого, имеющегося на каждом столе. Это у нас сейчас вино пьют только по праздникам, а в древности оно входило в рацион. Хлеб и вино – первичные продукты ежедневного потребления. Иисус служит не на каких-то спецпросфорках, особенным образом приготовленных в специальной формочке, с особыми молитвами и добавлением святой воды – Он служит на чём-то очень простом. А мы опять хотим выделить отдельную землю и туда стремиться. Это другая религия, и я соглашусь с тем, что она тоже имеет право на существование.

Основные тезисы

  • Внутри Православия отсутствует самокритика.
  • Святоотеческая традиция имеет закрытую эпистемологию.
  • Молчание – это форма бытия Божьего.
  • Христианин имеет право на атеизм.
  • Святой становится таковым за счет правильности рассказа о нем.
  • Источник религии — человек, а не Писание.
  • Православие – это люди, собранные вокруг определённой интерпретации Бога. Разные интерпретации – разные Православия.
  • Надо перезагрузить образ Бога так, чтобы Он мог входить в человеческую обыденность.
  • Самое дорогое, что у нас есть – это наше Я.

 

Статьи и видеозаписи цикла «Если вы теряете веру»

Если вы теряете веру. Лекция 1
https://re-orthodox.org/rubskiy/esli-vy-teryaete-veru-lekcziya-1/

Если вы теряете веру. Лекция 2
https://re-orthodox.org/rubskiy/esli-vy-teryaete-veru-lekcziya-2/

Если вы теряете веру. Лекция 3
https://re-orthodox.org/rubskiy/esli-vy-teryaete-veru-lekcziya-3/

Если вы теряете веру. Лекция 5
https://re-orthodox.org/rubskiy/esli-vy-teryaete-veru-lekcziya-5/

Видеозаписи лекций

Если Вы теряете веру. Часть 1. Декомпозиция веры. 19.02.2021
https://youtu.be/ZdosberjGPQ

Если Вы теряете веру. Часть 2. Избегание кризиса веры. 22.02.2021
https://youtu.be/4obBnaEep64

Если Вы теряете веру. Часть 3. Богословие. 06.04.2021
https://youtu.be/1nXiFRTNYsg

Если Вы теряете веру. Часть 4. Перезагрузка. 13.10.2022
https://youtu.be/GQxuzWiIBgg

Если Вы теряете веру. Часть 5. Что же Вы, отче, хотели нам сказать на самом деле? 20.10.2022
https://youtu.be/A6T_O__108E

  1. 1.Чаёвня по Иоанна 7гл. https://youtu.be/W_5flkDO758. 2. Разбор Ин. 7 гл. 1-13 ст. https://youtu.be/PB2cCgk_aic. 3. Конфликт формы и содержания https://youtu.be/0bADUiIKrBI. 4. Как Он знает Писания, не учившись? https://youtu.be/Q6BP5WYtvWc. 5. Эпицентр христианской проповеди https://youtu.be/7JR66f3jnEg[]
Подписаться
Уведомить о
1 Комментарий
Старые
Новые Популярные
Межтекстовые Отзывы
Посмотреть все комментарии
mmshishkov
4 месяцев назад

Статья: Можно поклоняться Богу «нигде» ( ответ Христа самарянке — в Духе и Истине). То есть Православие без храма.
«Заповедь о субботе – очень серьёзная заповедь. Аналог её серьезности в христианстве – заповедь о Евхаристии. И если человек выше субботы, то это означает, что он выше всякой религии или религиозного предписания.“
Своё толкование о Евхаристии… Вплоть до отказа от привычного формата (обряда)…
Думаю, что сегодня подавляющее большинство скажет, что это НЕ Православие. Недавно узнал (думаю, что не знал в связи с нераспространенностью) о термине внеконфессиональное христианство. Больше похоже на это.

Оглавление
1
0
Оставьте комментарий! Напишите, что думаете по поводу статьи.x