Рубрика: Материалы о. Вячеслава Рубского

В каком состоянии человек приходит к осознанию необходимости пересмотра отношений с Богом? Каким образом возможен духовный рост и нужен ли вообще? Автор использует образ ладони с пятью пальцами, чтобы ответить на эти вопросы.

Догматические формулировки Вселенских Соборов несовершенны. Автор рассматривает три основных возражения против «высокой христологии» и предлагает собственную концепцию, каким образом Иисус является Богом и человеком.

В настоящей статье рассматриваются предпосылки возникновения принципа consensus patrum, проводится критический анализ формулы согласия отцов с помощью использования исторических примеров, обосновывается несостоятельность формальной конструкции “если все говорили всегда и везде, то это истина” и неизбежность апелляции утверждающего к самому себе. Автор демонстрирует противоречие механистичной логики consensus patrum – живому действию Святого Духа в Церкви и предлагает способы преодоления вышеуказанных проблем.

В статье анализируются основные проблемы монотеизма как религиозной концепции. Рассматриваются такие аспекты, как социоморфность монотеизма, его логицизм и атеистичность, ограничение человеческой психики, проблема теодицеи. Также приводятся аргументы в пользу монотеизма с точки зрения интимности религиозного переживания. Делается вывод о том, что, несмотря на серьёзные недостатки, монотеизм соответствует структуре религиозного сознания.

Проведён анализ стагнирующих механизмов паттерна «путь к Богу». Представлены четыре внутренне цикличных параметра человеческого сознания, которые делают познание Бога крайне затруднительным. Данные психосоматические и логико-философские цикличности действуют как самодостаточные комплексы переживаний в рамках паттерна «путь к Богу»:

• Принцип удовлетворимости человека, зацикленный на соотношении удовлетворённостей, в котором Бог является вторичным.

• Осмысление человеческой субъектности через объективацию образует интроспективное «белое пятно» по отношению к собственному пространству субъектности, в котором только и может проявиться Бог.

• Упрощение картины мира через редукционистскую интерпретацию параконсистентности присутствия/отсутствия Бога порождает антагонизм, поддерживаемый взаимным отрицанием параконсистентности данной мировоззренческой позиции.

• Погоня за мудростью, в полноте своих тезисов уравновешивающей саму себя и, тем самым, сводящей сумму всех своих утверждений к нолю (молчанию).

Все приведённые когнитивные аспекты имеют универсальный характер.

Христа распяли, потому что Он не вписывался в систему. Система не любит выделяющихся – и «правильных», и «неправильных», и святых, и разбойников. Она их распинает. Принцип, который Христос возносит на крест, – это принцип разделения. Христос – человек без греха, т.е. без разделения людей на чужих и своих, на хороших и плохих, на праведников и грешников. Христос идёт на крест, потому что не может обойти сути грехопадения человека, которая состоит в том, что один обязательно распнёт другого. Противопоставление, в конце концов, приводит к распятию другого. И чтобы наша праведность превзошла праведность книжников и фарисеев, нам надо любить врагов своих и не различать праведных от неправедных. Если в нашей системе мышления праведность противоположна греху – мы ничего не поняли в христианстве и продолжаем мыслить, как те люди, которые распяли Иисуса Христа. Наша цель – выйти из соревнования, конкуренции с ближним. И когда мы поймем, что наши ближние такие же, как и мы, то тогда мы воспримем своё православие не как превосходство, а как свой диалог с Богом, свою песню.

Этот текст посвящён проблеме справедливости Бога и существования зла. Автор рассматривает классическую постановку проблемы теодицеи и показывает, что ни библейское богословие, ни классическое православное богословие не дают удовлетворительного ответа на этот вопрос. В статье дан альтернативный ответ. А также критика отождествления Бога и богословия в христианстве, которое приводит к тому, что несостоятельность богословских ответов воспринимается как аргумент против существования Бога.

При всей эксклюзивности христианского понимания боговоплощения, наши практика и учение содержат в себе неотрефлексированные тенденции, возвращающие к языческому пониманию этого вопроса. В статье показано отличие христианского боговоплощения от языческого, и как понимание этого вопроса помогает изменить отношение к миру и окружающим нас людям. Рассмотрен опыт переживания Бога через преодоление теологии иерархии и дистанции.

Классическая православная сотериология, несмотря на свои преимущества, несёт в себе системные недостатки языческих учений об избавлении, такие как социоморфность, объективация, опосредованность жреческим культом, абсолютизация вины и стыда и др. Данная статья предлагает критический анализ православной сотериологии. Автор предлагает современные альтернативы.

Что такое религиозное чувство? Давайте рассмотрим этот вопрос с разных точек зрения: теологической, религиоведческой, психологической, психиатрической и нейробиологической.

Что ищем?